vive la lenteur

Ananké ou la nécessité

Dans la mythologie grecque, Ananké est la personnification de la destinée, de la fatalité et de la nécessité (les Romains l’appelaient Necessitas). Les interventions d’Ananké ne sont pas de quelconques effets du karma entre des milliers, des millions d’autres. Ce sont des actes précis et ciblés, dont l’aspect insolite et parfois violent peut nous révéler l’origine supra-humaine.

Il n’y a pas lieu de se monter la tête pour autant : Ananké ne se dérange pas personnellement pour nos petits problèmes, ni même pour les grands: quand le besoin s’en fait sentir, elle envoie une de ses filles -Clotho, Atropos ou Lachésis- les «divines filandières» qui, chacune selon ses responsabilités spécifiques, s’occupent de nos destins singuliers (sous la supervision d’Ananké, cela va de soi).

Quand la vie est soudainement bousculée, perturbée ou transformée par un séisme ou un raz-de-marée (au sens propre comme au sens figuré), qu’un événement aussi étonnant qu’imprévisible vient remettre en question nos projets, nos espoirs, nos certitudes, on peut raisonnablement en déduire que les divinités se sont manifestées et que nous sommes sous l’influence d’une des filles de Nécessité. Quant au fait que cet événement nous apparaisse positif ou négatif, heureux ou malheureux, Ananké n’en a que faire et se fiche de nos jugements de valeur comme de sa première tunique. «Bonnes» ou «mauvaises», «justes» ou «injustes», les chose arrivent parce qu’elle doivent arriver. Les raisons de Nécessité ne sont pas à échelle humaine mais cosmique, et c’est pourquoi elles nous restent si souvent obscures. Son champ d’action n’est pas notre vie, notre époque, notre planète mais l’harmonie universelle, le «bon fonctionnement des choses» (que les Chinois appellent Tao). La mission d’Ananké est d’encourager ce qui va dans le sens de cette harmonie et de mettre des bâtons dans les roues à tout ce qui la menace. Quant aux effets de ses interventions, ils viendront en temps et en heure.

Les moments qu’elle choisit pour se manifester sont en effet un autre aspect qui nous échappe. Si les événements qu’Ananké provoque nous apparaissent si souvent insensés ou injustes, c’est aussi parce que notre conception du temps n’a rien à voir avec la sienne; nos années, nos décades, nos siècles ne durent pour elle que le temps d’un clin d’œil: de son point de vue à elle, il n’y a ni avant, ni après, rien d’autre qu’un infini présent.

Mais un jour -parfois très longtemps après, selon notre échelle humaine- la nécessité de son intervention se révèlera dans toute sa fulgurance aux esprits les plus éclairés.

Donner un sens à sa vie: la logothérapie

"Lorsqu'on trouve un sens aux événements de sa vie, la souffrance diminue et la santé mentale s'améliore." Victor Frankl

Mon ami Élie Guez et moi avons quelques caractéristiques en commun; nous avons le même âge, habitons la même ville, et -chose beaucoup plus importante- nous appartenons à la même catégorie humaine: celle des Suchender, comme les appelait Hermann Hesse, c’est-à-dire "ceux qui cherchent", qui sont en quête de connaissance. Quant aux façons de mener notre quête, elles diffèrent substantiellement: Élie (photo ci-contre) qui est d’origine juive, a fait sa téchouva : il est retourné à la religion de ses pères; alors que votre servante, élevée dans le catholicisme -ou du moins dans ses sacrements- n’a fait aucun retour à son obédience d’origine (ce qui ne l’empêche pas de s’intéresser de très près aux religions et, plus généralement, à toutes les traditions).

Élie anime à Nice l' Espace Sephria, un lieu de partage et d’enseignement de la sagesse hébraïque. Un de ses grands mérites est de promouvoir une discipline encore trop méconnue en France, et par ailleurs susceptible d’intéresser autant les juifs que les non juifs : la logothérapie de Victor Frankl.

La logothérapie (littéralement: aider le patient à trouver un sens à sa vie) part d'un postulat: les causes du mal-être psychique (névroses, dépression….) ne se limitent pas aux traumatismes de l’enfance et au refoulement de nos pulsions sexuelles, mais doivent être recherchées dans la perte de sens. La logothérapie élargit donc considérablement la théorie freudienne, partant du principe que l’être humain porte en lui la nécessité de comprendre ce qui lui arrive, de donner un sens et une valeur morale à son existence. Dans cette optique, l’inconscient n’est pas seulement le produit de notre libido refoulée : il y a en chacun de nous un inconscient spirituel. Telle est la géniale intuition du Dr. Victor Frankl, psychiatre et neurologue né à Vienne en 1905 et mort dans la même ville en 1997 (photo ci-dessus).

Comme ce sera plus tard le cas de Boris Cyrulnik, qui construisit sa théorie de la résilience à partir de son expérience de jeune enfant traumatisé par la Shoah, c'est son expérience personnelle de survivant des camps de concentration* -mais en tant qu’adulte- qui permit à Victor Frankl de développer cette interrogation fondamentale: comment continuer à trouver du sens à la vie quand, autour de soi, plus rien n’a de sens ? Dans des conditions aussi extrêmes, chercher un sens à la souffrance peut s’avérer le seul moyen de rester en vie. Sur de petits bouts de papier volés à ses geôliers, Frankl résista au typhus et aux privations en tous genres en réécrivant, la nuit, le manuscrit d’un livre que lui avaient confisqué les nazis à son arrivée à Auschwitz. Après sa libération en 1945, devenu directeur de la polyclinique neurologique de Vienne, il publia "Un psychologue fait l'expérience du camp de concentration" - traduit en français sous le titre "Découvrir un sens à sa vie", dont la version anglaise, "Man's search for meaning" a été vendu à plus de dix millions d'exemplaires.

Découvrir un sens à sa vie. Voilà une proposition d’une grande actualité, dans un monde d’où a disparu toute dimension spirituelle, un monde dominé par les technologies, où tout va tellement vite que la vie semble nous glisser entre les doigts, sans que nous arrivions à en déchiffrer le moindre sens. Et si nous savons encore «pour quoi» nous vivons (pour aller travailler, pour gagner de l’argent, pour nous acheter un iPhone, un iPad ou une télévision grand écran), le problème du «pourquoi», c’est-à-dire du sens même de l’existence, se pose à certains d’entre nous de façon de plus en plus pressante. Voilà «pourquoi» il peut être fort utile de découvrir la pensée de Victor Frankl, et -si le besoin s'en fait sentir- de prendre en considération la logothérapie.

*Le père de Victor Frankl, sa mère et son frère mourront en chambre à gaz; son épouse Tilly mourra d’épuisement peu après sa libération du camp de Bergen Belsen.

Il faudrait relire René Guénon

« Il se produit un fait dont la gravité ne doit pas être dissimulée: le désordre s’étend partout et semble gagner jusqu’à l’Orient. L’envahissement occidental se bornait jusqu’ici à une domination plus ou moins brutale exercée sur les autres peuples, et dont les effets étaient limités au domaine politique et économique. Aujourd’hui au contraire, il est des Orientaux qui se sont plus ou moins «occidentalisés», qui ont abandonné leur tradition pour adopter toutes les aberrations de l’esprit moderne… Tandis que la première forme d’invasion n’atteignait en somme que les corps, celle-ci empoisonne les intelligences et tue la spiritualité… Dans la confusion qui, partie d’Occident, gagne présentement l’Orient, nous pourrions voir le «commencement de la fin», le signe précurseur où, suivant la tradition hindoue, la doctrine sacrée doit être enfermée tout entière dans une conque, pour en sortir intacte à l’aube du monde nouveau…" René Guénon «La crise du monde moderne» 1927

En dehors de la catastrophe finale qui, à n'en pas douter, anéantira notre civilisation mais se fait encore attendre, les sombres prophéties de René Guénon se sont toutes avérées. À commencer par l’occidentalisation effrénée du reste du monde, qui n’est plus une hypothèse pessimiste mais une glaçante réalité, dont la monstruosité se révèle chaque jour un peu plus. Nous savions à quel point l’Inde, pays traditionnel s'il en fut, s’est engagée elle aussi dans cette voie sans retour. Il ne lui manquait plus qu’un symbole en mesure d’illustrer dignement sa conversion aux «valeurs» de l’Occident matérialiste. Voilà qui est fait.

Une réplique de la tour Eiffel, d'une hauteur de 100 m, est en voie de construction dans l'ancien comptoir français de Yanaon, devenu aujourd'hui Yanam, un des districts du Territoire de Pondichéry (photo ci-contre). Elle devrait être inaugurée en novembre, a indiqué à l'AFP Malladi Krishna Rao, ministre des Impôts et des Sports. Probablement nostalgique des temps merveilleux de la domination française, le gouvernement local espère que cette copie de notre symbole national attirera les touristes dans cette région du sud-est indien. Les travaux, d'un montant de 450 millions de roupies (6,8 millions d'euros) comprennent la construction d'un restaurant, d'un ascenseur et d'une terrasse panoramique pourvue de téléscopes, comme sa grande soeur parisienne.

"Quand j'ai vu pour la première fois la tour Eiffel, j'ai été fasciné par sa beauté et sa grandeur et quand je l'ai revue l'an dernier, j'ai pensé qu'on devrait en avoir une dans la région", a commenté M. Rao.

Est-il besoin d'ajouter quelque chose?

Bouddhistes en colère: un oxymoron lourd de sens

C’est le Dalaï Lama en personne qui a ouvert le feu : à l'occasion du 49ème anniversaire de sa fuite de Lhassa, Sa Sainteté a prononcé lundi dernier, de sa retraite indienne de Dharamsala, un discours d’une rare virulence contre le régime de Pékin et le génocide culturel qui est à l’œuvre au Tibet. Comme si le calme, la maîtrise de soi et la bonhomie légendaires de la plus grande autorité spirituelle du bouddhisme tibétain avaient cédé la place à une exaspération désormais impossible à occulter. Et c’est maintenant au tour des moines d’exprimer leur colère, cette fois-ci dans la capitale du Tibet : pour la troisième fois en quatre jours, ils sont descendus dans les rues de Lhassa et les manifestations ont dégénéré en affrontement avec les forces de l'ordre chinoises. Des incendies ont été allumés dans le cœur historique de la ville, notamment autour du célèbre monastère du Jokhang. Des témoins disent avoir entendu des coups de feu après l'intervention des autorités chinoises.

Il y a quelque chose d’inquiétant dans ces événements : non pas parce qu’ils sont illégitimes -nous savons qu’ils sont absolument justifiés- mais parce qu’ils ne cadrent ni avec l’image du bouddhisme, ni avec ses principes fondamentaux. La colère est en effet un des «actes nuisibles» identifiés par le Bouddha comme une des principales sources de la souffrance humaine.

"Bouddhistes en colère" est un oxymore (ou oxymoron) qui semble signaler que rien ne va plus, qu’une étape a été franchie, que le monde est engagé dans un processus aussi terrifiant qu’inéluctable. Il n’y a vraiment pas de quoi être optimistes.

Hommage à l'homme qui aimait les arbres

Lu aujourd’hui dans la newsletter de Buddhachannel

"Le 3 Janvier 2008, Jacques Brosse disparaissait. Ce jour-là, le grand arbre est tombé, un de ces arbres immenses et majestueux qui influencent toute une forêt.
La plante totem de Jacques Brosse ne pouvait qu’être un arbre. Comme chaque feuille qui se tend vers le ciel pour exploiter l’énergie solaire, chaque parcelle de son cerveau restait tournée vers l’infini du ciel. Dans ses feuillages il abritait toute une mythologie, un univers riche et inspirant. De ses pieds jaillissaient d’immenses racines invisibles faisant de lui un arbre unique, d’une stabilité exceptionnelle. Ces racines le reliaient au sol certes, mais aussi aux grandes traditions d’Occident et d’Orient, à la généalogie occidentale et orientale de la mystique. Son tronc était droit et fort, comme en Zazen. Il s’érigeait entre ciel et terre sans donner l’impression d’un effort. Axe vertical reliant le cosmos au tellurique, il était debout même dans l’assise. Puis par la pratique et la curiosité, l’arbre s’est éveillé à sa propre nature, à la nature de l’être.
L’arbre a basculé dans l’autre monde. Mais il n’est pas mort, il est entré dans le grand cycle de la vie et de la mort. Puisque dans l’éternel recommencement, chaque vie disparue nourrit les suivantes, il est le terreau pour que d’autres vies émergent, d’autres consciences, d’autres arbres... La forêt s’agrandit. Merci Jacques."

Alain Delaporte-Digard

Sages conseils

Hélène, temporairement parisienne, a recopié pour ses amis ce texte imprimé sur la carte des menus de la brasserie "Le Zimmer", place du Châtelet. L’auteur est paraît-il inconnu. Le texte daterait de 1692 et aurait été trouvé dans une église de Baltimore. Quoi qu’il en soit, c’est un petit concentré de sagesse qui mérite de circuler.

«Allez tranquillement parmi le vacarme et la hâte et souvenez-vous de la paix qui peut exister dans le silence. Sans aliénation, vivez autant que possible en bons termes avec toutes personnes. Dites doucement et clairement votre vérité et écoutez les autres, même le simple d’esprit et l’ignorant, ils ont eux aussi leur histoire.
Evitez les individus bruyants et agressifs, ils sont une vexation de l’esprit. Ne vous comparez avec personne : vous risqueriez de devenir vain ou vaniteux. Il y a toujours plus grand et plus petit que vous. Jouissez de vos projets aussi bien que de vos accomplissements. Soyez toujours intéressé à votre carrière, si modeste soit-elle, c’est une véritable possession dans les prospérités changeantes du temps.
Soyez prudents dans vos affaires, car le monde est plein de fourberies, mais ne soyez pas aveugle en ce qui concerne la vertu qui existe ; plusieurs individus recherchent les grands idéaux ; et partout la vie est remplie d’héroïsme. Soyez vous-même. Surtout n’affectez pas l’amitié. Non plus ne soyez cynique en amour, car il est en face de toute stérilité et de tout désenchantement aussi éternel que l’herbe. Prenez avec bonté le conseil des années en renonçant avec grâce à votre jeunesse.
Fortifiez une puissance d’esprit pour vous protéger en cas de malheur soudain. Mais ne vous chagrinez pas avec vos chimères. De nombreuses peurs naissent de la fatigue et de la solitude. Au-delà d’une discipline saine, soyez doux avec vous-même. Vous êtes un enfant de l’univers, pas moins que les arbres et les étoiles vous avez le droit d’être ici. Et qu’il vous soit clair ou non, l’univers se déroule sans doute comme il le devrait.
Avec toutes ses perfidies, ses besognes fastidieuses et ses rêves brisés, le monde est pourtant beau. Prenez attention. Tâchez d’être heureux».

Un homme qu'on appelait Bouddha

Le Nouvel Observateur de cette semaine a choisi d’offrir sa couverture au Bouddha et de lui consacrer un dossier. Il s’agit d’une enquête sur l’homme plus que sur sa doctrine, sur la personnalité de Siddharta Gautama devenu le Bouddha, c’est-à-dire l’Éveillé.
Un Éveillé, c’est quelqu’un qui ne dort plus (La Palisse n’aurait pas dit mieux). C’est aussi quelqu’un qui y voit clair. Ce genre de personnage ne court pas les rues, car la condition ordinaire de l’humanité est un état de léthargie mentale et d’aveuglement chroniques. Le Chemin qui mène de l’endormissement à l’Éveil est l’objet même du bouddhisme, présenté par le Bouddha dans son premier grand sermon, celui des Quatre Vérités.

Jamais autant qu’aujourd’hui le monde n’a eu besoin du bouddhisme, qui peut être vu comme une religion, une philosophie et aussi une méthode thérapeutique basée sur la pratique de la méditation. C’est pourquoi j’ai écrit un livre destiné à tous ceux que le sujet intéresse mais qui ne savent pas forcément par où commencer. Ils y trouveront, présentés de façon très simple, les aspects principaux de la doctrine, les techniques de méditation, et la façon dont les préceptes du Bouddha peuvent être appliqués dans notre quotidien.